Почему нужно переводить тексты Шримад Бхагаватам заново?

В нашей удивительной вселенной действуют весьма необычные, по-настоящему невероятные законы. Мало кто в действительности знает о них, некоторые, конечно же, догадываются, но очень многие даже не подозревают о их существовании.

Один из таких законов гласит, что человек всегда выбирает себе учителя исходя из того уровня сознания, на котором находится сам. На самом деле это не чьи-то слова меняют наше представление, а мы сами выбираем для себя те слова, которые соответствуют нашим представлениям.

И если мы невежды, обманщики и экзальтированные фанатики, мы будем искать общества таких же, как мы сами, будем слушать таких же как мы, верить таким же как мы, принимать это. Если же рядом с нами будет человек, который сможет изменить наше представление, возвысить нас, сделать нас лучше и добрее, то сколько бы он нам не говорил чего-либо, сколько бы не пытался нас вразумить, мы просто не услышим его слов, поскольку всё, что противоречит нашим убеждениям, будет автоматически отброшено фильтром нашего сознания и останется за бортом.

Отсюда следует важное правило:

Если ты хочешь изменить представления человека, сперва ты должен изменить всю его систему ценностей, мировоззрение, точку фокусировки его сознания, в каком-то смысле — все его убеждения.

А что такое наши убеждения?

Немногие задумываются, что в действительности это просто набор каких-то установок, которые мы приняли за истинные и во всём придерживаемся их. Но кто сказал, что они верны? Никто, мы просто приняли их когда-то, на каком-то этапе своей жизни. Возможно, положившись на чей-либо авторитет, но даже в большей степени, положившись на свои внутренние желания и устремления. Все эти концепции могут быть полностью ошибочными и глупыми. Но мы верим в них, мы можем с пеной у рта отстаивать их, доказывать их правоту, даже когда очевидное предстаёт перед нашим взором.

Так получается, что в большинстве случаев людей интересует не ИСТИНА, а то, что им больше нравится, то что им комфортнее признать и во что больше нравится верить. ИСТИНА же интересует искателей, мудрецов, глубоких мистиков и настоящих психов, тех людей, которые стремятся достичь пределов своей природы, которые готовы пожертвовать ради этого всем. Такие люди не идут следом за толпой, они грызут камень науки, они испытывают себя и то, что находится за пределами их возможностей.

И если уж дело касается Шримад Бхагаватам, то в первую очередь, такой пытливый искатель станет учить санскрит, чтобы понять это произведение, увидеть его таким, каким оно было записано многие века назад.

Вот и я в какой-то момент времени стал учить этот язык, чтобы никто больше не вешал мне лапшу на уши, чтобы сам я мог разобраться в том или ином стихе и понять, какой смысл и значение заложены в нём. Я стал учить его ещё и просто потому, что это язык того общества, той культуры, которая всегда мне нравилась своей удивительной способностью принимать всё материальное и тем не менее, не зацикливаясь на этом, устремляться к духовным целям. Это язык божественных царей и великих мистиков, передающих нам через века свои откровения. Это язык уникальной культуры, оставшейся в прошлом, но захватившей мой ум, поразившей меня до глубины души. И сам этот язык настолько красив и необычен, что уже одно изучение его способно изменить представление человека о том, каким должен быть язык людей и какими вообще люди должны быть.

И как только человек начинает изучать санскрит, сразу же множество лжи, обмана, лицемерия, невежества и глупости в современных «переводах с санскрита» становится очевидным для него, поскольку у него появляется возможность видеть дальше, чем смотрит обычный наивный обыватель.

.

Согласно многим авторитетным священным писаниям на нашей планете истинный смысл жизни человека заключается в самоосознании. В наше непростое время невежества, лицемерия, безбожия и деградации процесс внутреннего развития становится совершенно недостижимым для абсолютного большинства людей. Поэтому выдающиеся мыслители прошлого, в частности древние мудрецы Востока разработали особую программу личностного роста, адаптированную для самых безнадёжных и глупых жителей планеты, коими, по меркам этих мыслителей, мы и являемся. Эта программа, или путь известен как «Бхакти-йога«, или способ соединения своего сознания с божественным сознанием Абсолюта через медитацию на его проявленные личностные формы, именуемые «аватарами«, или воплощениями.

Ум живого существа устроен таким образом, что со временем обязательно принимает форму того объекта, на который размышляет и медитирует длительное время. Вот почему время от времени безликий, не имеющий форм и качеств Единый Абсолют, называемый «Брахман» или «Атман«, принимает на себя обличья самых разных воплощений в самых разных формах жизни, позволяя тем самым обусловленным материальным существованием живым существам медитировать на эти формы и таким образом очищаться, совершенствуя свою природу. Метод «Бхакти» позволяет создать некоторую иллюзию своих личностных отношений с этими воплощениями, как раз для того, чтобы погружение на образ и медитация на него стали ещё сильнее.

Я специально написал здесь фразу «иллюзию отношений», поскольку в действительности различия между Брахманом и индивидуальной душой не существует на том уровне, на котором душа полностью освобождается от двойственности. Это означает что метод Бхакти-йоги, также как и другие методы имеет важную задачу привести человека на высший духовный уровень. После достижения этой цели в самом методе уже отпадает необходимость, поэтому многие священные писания рекомендуют на них не зацикливаться.

К сожалению, познать глубоко ведическую мудрость дано не каждому. К моему разочарованию, это не удалось даже такой возвышенной личности как А.Ч.Бхактиведанта Свами Прабхупада, который, распространяя идеи бенгальского движения последователей Чайтаньи Махапрабху, не давал возможности своим последователям и читателям двигаться дальше, подниматься в своём понимании над уровнем двойственности и эмоциональной экзальтации учения Чайтаньи, не позволял им в конце концов изучать Веды такими, какими они записаны Вьясой и его учениками. Постоянные нападки на многих мыслителей и на многие концепции, в том числе декларируемые и в самом Шримад Бхагаватам, и в Бхагавад-Гите, отвлекают читателя и уводят от истины, а специально создаваемые искажения в тех местах, которые идут вразрез с учением 6-рых Госвами завершают эту неприличную картину. Однако для подавляющего большинства обывателей это не актуально, поскольку на том уровне невежества, на которым они приходят в общество Сознания Кришны 95% учения будут сказываться на их жизнь благотворно.

Основная линия искажений текстов Бхактиведанта Бук Траст касается ретуширования высказываний, которые не совпадают с концепциями Рупы Госвами, Дживы Госвами и других последователей Чайтаньи, или вступают с ними в некоторые противоречия.

Чтобы проиллюстрировать это на одном очень маленьком, но весьма показательном примере, предлагаю посмотреть на стих из Шримад Бхагаватам 11.16.41 в переводе учеников А.Ч.Бхактиведанты Свами Прабхупады. Здесь вы увидите то, что я называю «классическим промыванием мозгов» и недобросовестным отыгрывании на невежестве обывателей. В чём, собственно суть? А суть вот в чём: в стихе используются два указательных местоимения, относящихся к существительным во множественном числе, в одном случае — к сущ. женского рода, а в другом — мужского. Понятно, что по правилам санскритской грамматики, они становятся, соответственно, местоимениями либо женского, либо мужского рода. Однако в самом стихе присутствует такое утверждение, которое последователям Чайтаньи совсем не по душе, ведь оно имеет явный налёт философии адвайты, имперсонализма и монизма: а именно, что все описанные ранее достояния Бога есть не что иное как мано-викара — т.е. умственные модификации, трансформации (нечто не вечное, зыбкое). Принять это переводчики не могут и потому придумывают способ объяснить это по-другому. Выход находится так: два местоимения обозначают два разных типа достояний Бога — вечные и преходящие. В комментарии переводчики так и пишут: «Шридхара Свами объясняет, что согласно правилам санскритской грамматики, местоимения этас и эте указывают на то, что все достояния Господа делятся на две категории«. Вот это и есть наглый подлог, поскольку согласно правилам санскритской грамматики, стоящее в стихе местоимение, обращённое к существительному, должно иметь такое же число и род, что и существительное, а указывать на достояния Господа грамматика вообще не способна. На основе этого заумного, но совершенно ложного утверждения выстраивается целая концепция, такая же ложная, уводящая читателя от изначального смысла стиха. А чтобы читатель, не дай Бог, даже не смог заподозрить то, о чём, собственно, и говорится в данном стихе, ведь это же никак нельзя допустить, то переводчики, на всякий случай, добавляют от себя такую фразу: «Из этого стиха не следует, как могут решить приверженцы философии пустоты, что духовные проявления Господа, относящиеся к категории вишну-таттвы, и освобожденные дживы — тоже порождения относительного восприятия и различных состояний ума.«.  Так поступают сектанты. Но зачем вы нам здесь врёте, самым наглым образом? Лучше уж просто напишите, что так, де, говорит сам Бхагаватам, а мы ничего не можем с этим поделать. Но сказать такое, значит признать слишком многое… Так сектанты не поступают. А если бы они были искренние и честные переводчики, что бы они сказали здесь? Они, во-первых, не стали бы искажать тексты, а во-вторых, добавили бы, что, вообще-то, это не первое и не последнее место в Шримад Бхагаватам, где встречаются подобные идеи: обратите внимание на стих 1.3.33, где говорится, что все созданные Вират-рупой формы (рупа), должны быть отвергнуты/устранены (прати-шидха) посредством медитации (сва-самвида), и что они образованы посредством невежества (авидйа). При этом, в той же самой 3-ей главе, которая называется у них «Кришна-источник всех воплощений», прямым текстом говорится, что именно Вират-рупа является источником всех воплощений (этат нана аватаранам нидханам). А мы то думали, что это Кришна — опять нам наврали! Обратите внимание на описание медитации на Абсолют, которую приводит сам Кришна в 14 главе 11 песни ШБ Уддхаве. После описания последовательной медитации на различные части тела Вишну, йог должен полностью абстрагироваться от всего и погрузить своё сознание в небо (вйома), после чего, оставив и этот этап, вообще должен перестать о чём-либо думать (на кинчит апи чинтает). Какая, простите, здесь Голока и Радхарани? Какая Вайкунтха? Это описание полного погружения сознания в нирвану. И это говорит сам Кришна, куда уж авторитетнее? Другими словами, Бхагаватам не первый раз указывает на временное и потому бренное положение всего, что создаётся внутри «движимого, проявленного мира» (джагат) в оппозиции к неизменному, недвижимому, вечному (брахман).

В Шримад Бхагаватам нет никакого учения о расах, ничего не сказано о каком-то особом положении Голоки, о которой, как и о Шримати Радхарани вообще не сказано ни одного слова, нет утверждений о том, что именно Кришна является источником всех аватар, потому что сам образ Кришны, это всего лишь один из множества бесконечных образов, которые Вишну принимает для игр. Такого рода облики — просто персонажи, созданные с целью привлечь к себе тех, среди кого они живут и повадкам кого они так искусно подражают.

Нет упоминаний в Бхагаватам и о том, что Вайкунтха занимает более низкое положение чем Голока, да и вообще местоположение этой Вайкунтхи даётся очень размыто и малопонятно. Нет конкретных указаний повторять мантру Харе Кришна, которой вообще нет ни в одном ведическом тексте даже за пределами Бхагаватам. Бхагаватам не утверждает, что в этот век нельзя совершать огненные жертвоприношения или становиться санньяси, все это различные бредовые идеи, которые не имеют ничего общего с действительностью. Бхагаватам также нигде не говорит о том, что санкиртана — это обязательное совместное пение мантры Харе Кришна. В действительности под этим словом подразумевается процесс прославления качеств, облика, и деяний Всевышнего в обществе людей.

Бхагаватам ничего не говорит о том, что человек должен непременно получить инициацию у гуру ИСККОН, нет упоминаний о том, что мудрец должен искать общества участников движения сознания Кришны. Вместо этого говорится о том, что человек может учиться даже у Солнца, Луны, ветра и воды, пчелы и питона, и что для духовного прогресса совсем не важен ваш сан, титул или ярлык, а важно насколько вы отрешены от мира материальных чувственных удовольствий. Бхагаватам часто говорит о необходимости искать одиночества и уходить от тесного общения с другими людьми, только в одиночестве, в медитации и аскезах человек может начать обуздывать свои чувства, реально постигать свою природу. А любое общение, какое бы оно не было, в конечном итоге будет способствовать развитию привязанности или антипатии. И то и другое вредно для духовного развития.

Да, Бхагаватам указывает на необходимость найти духовного учителя, найти общество великого слуги Бога, но вместе с этим, почти всегда рядом с такими текстами подробно описываются качества того, кто обрёл освобождение, кого мы должны слушать, кому должны довериться. И в описании этих качеств нигде даже не упоминается какой религии должны придерживаться подобные люди, т.е. для Бхагаватам абсолютно не важно какого человек вероисповедания, какого цвета у него кожа, какого он пола, национальности или социального положения, главное — это всё те же самые качества, качества которые человек должен иметь и по которым его можно отличить от обычного материалиста. И вот, пристально изучив все эти качества, мы можем понять, что никто из современных проповедников, в том числе и сам А.Ч.Бхактиведанта Свами, а также его последователи, не могут ими похвастаться. Даже такой простой отшельник, как Рамана Махариши, почти всю жизнь проживший на горе Аруначала, более близок по своим качествам к тем, кого описывает Бхагаватам, чем многие из последователей Чайтаньи, в его время и в наше. Все они не могут продемонстрировать такой степени аскетизма, невозмутимости и безразличия к материальному, как великие мудрецы и святые прошлого.

.

Конечно же, я сам лично очень благодарен Шриле Прабхупаде за популяризацию вайшнавской литературы во всём мире. Но вместе с этим я не могу смириться с тем, что он позволил себе в угоду концепциям Рупы, Дживы и других последователей Чайтаньи, искажать стихи Бхагаватам, неотличного, по его же словам, от самого Кришны, а значит уродовать самого Кришну в тех местах, где слова Кришны становятся неудобными для их концепций.

И всё же, дело здесь, конечно же, не в каком-то злом умысле Прабхупады, который искренне служил Богу и хотел доставить удовольствие своему духовному учителю. Разумеется, утверждать такое может только безумец. Просто Прабхупада не знал всех нюансов философии настолько глубоко, насколько должен знать человек, выдающий себя за знатока санскрита и древних учений Индии. Поэтому претензия здесь может быть лишь к небольшой нескромности Шрилы Прабхупады и последователей его движения, которая заставляет их слегка приукрашивать действительность и несколько переоценивать свои возможности и познания. Понятно и совершенно закономерно, что такая тактика была абсолютна необходима в условиях жестокой борьбы за аудиторию, которую в начале и середине 20 в. в США стали использовать различные проповедники и духовные лидеры из Индии.

Отвечая на вопрос зачем это вообще было угодно самому Богу, можно предположить, что такая методика в проповеди более широким массам людей, в основе своей невежественных, неспособных принять трудные для понимания идеи Шанкары, Упанишад, Брахма-сутр, была скорее более правильной и, пожалуй, оправдана. Однако для тех, кто уже созрел, Бхагаватам содержит все необходимые тексты для полного постижения себя по древней системе йоги, известной еще с середины первого тысячелетия до нашей эры. И приводимая здесь история как раз из этого числа.

По мнению некоторых исследователей, разделение Вишну на разные воплощения и постулирование  разницы между ними — проявление невежества и даже оскорбление Вишну.

И оттого мне очень нравится эта история Хамсы и Кумаров именно тем, что Хамса здесь, т.е. сам Господь Вишну в образе лебедя, настолько перешёл все границы допустимого в этом отношении, что не постеснялся даже возмутиться самому вопросу Кумаров, содержащему в себе зёрна двойственности: «Что это значит кто я такой, что это за вопрос? Вы что, настолько невежественны, что видите разницу между собой и мной?» Как же после такого опыта изучения Бхагаватам рассуждать на лекциях о вожделении гопи, экзальтации вайшнавов и эмоциональных привязанностях?

Идея считать одно воплощение Бога в чём-либо превосходящим другое свидетельствует о незрелости и говорит о непонимании главных истин, природы таких явлений. Воплощения Бога — это пыль на ветру, они кажутся материальными, как песок, поднимаемый ветром, кажется живым и двигающимся. Но на самом деле за подобными явлениями стоит сила невидимого ветра, который воздействует на видимые частицы.

Эта аналогия используется в 3 главе Шримад Бхагаватам. Ветер — это Брахман, а пыль — это материя. Когда ветер движет пылью, некоторые люди говорят, что воздух грязный. Но сам воздух остаётся всегда чистым. Точно также свои материальные представления о душе эти люди переносят на дух, и на воплощения Бога, не понимая их подлинную природу. Если развивать и исследовать эту тему дальше, то станет понятно, что не только воплощения Бога, но и все созданные объекты существующего мира — это различные осколки единого и неделимого духа.

Философия Веданты, которой пронизан Бхагаватам,  постоянно говорит о единстве всех частиц (осколков), а также о том, что всё видимое кажется отделённым и расщеплённым только благодаря иллюзии двойственности (откройте для себя термин «бхеда-моха» заново, в молитвах умирающего Бхишмы), на самом деле, как одно солнце на небе отражается во многих поверхностях, в мире есть только одна душа, экам атма, которая распространяет себя во множество форм (заметьте, что об этом твердит сам Бог, в облике Баларамы, в 54 главе 10 песни, читайте и убеждайтесь). Отсюда разговоры о том, какая из форм выше и круче — это разговоры на материальном уровне, предназначенные для людей, которые ещё не способны постичь единую духовную форму всего. Именно на таком уровне строится проповедь в движении Чайтании, поскольку обращена, большей частью, к людям начального уровня развития.

В своих переводах Прабхупада очень не любит говорить о полном единстве Бога и души (каждый раз заменяя утверждения пураны на так называемое «качественное единство»), хотя в некоторых местах Шримад Бхагаватам данное утверждение даётся самым, что ни на есть, прямым образом: «ни малейших различий между нами» (см. новый перевод фрагмента из 4 песни ШБ). Винить здесь Прабхупаду, опять же, нельзя. Он отражает мнение целой когорты вайшнавов, и не только в движении Чайтаньи.

Впервые концепции вишишта-адвайты были сформулированы Рамануджей в 11 в., и скорее всего тогда же многие истории Шримад Бхагаватам пополнились новыми стихами и очень характерными экзальтированными утверждениями о том, что нет ничего превыше дрожи в голосе и слёз, при поклонении Всевышнему Бхагавану (и т.п.). Определить такие стихи не сложно, т.к. они выделяются из всего повествования и отличаются особенностями лексического построения: как правило их составляют с нарушением правил классического санскрита Панини (самый простой метод определения — композиции из слов с 3 и более элементами), многие слова и обороты используются, игнорируя их самые распространённые значения (что говорит о плохой подготовленности составителей). Отсюда мы встречаем в пуране не только концепции Веданты, но и очень эмоциональные, экзальтированные стихи о настоящей преданности вайшнавов Господу.

Видимо эта часть очень привлекла Чайтанью и его последователей, которые решили потому сделать Шримад Бхагаватам своей краеугольной книгой. Но, почему то, приняв её, они просмотрели, что в Бхагаватам также содержится и огромное число высказываний в духе монизма и имперсонализма. А вот как можно было строго запрещать своим последователями общаться с имперсоналистами, с одной стороны, и в то же самое время проповедовать учение, содержащее те же идеи идеи, с другой стороны, мне лично не совсем понятно.

.

Стоит отместить, что вообще на базе ведической литературы, как в древней Индии, так и в наше время, было создано множество сект, при том, что у каждой из них была своя правда. Так, каждая брала из Вед что-то своё и отрицала другое. На мой взгляд, подобный подход: отрицать одно и отбирать для себя другое — неискренний, нечестный. Если ты читаешь Бхагавад-Гиту или Шримад Бхагаватам, если ты переводишь подобные тексты, их нужно переводить и читать полностью, такими какие они есть, со всеми их противоречивыми фразами, стихами и концепциями. И эти противоречия не нужно ретушировать, их нужно принимать такими, какими они даются и уметь объяснять.

Как, например, объяснял философию Санкхйа в беседе с Уддхавой Кришна, в 11 песне Шримад Бхагаватам. Кришна открыто признался, что может существовать несколько версий Истины, и все они являются правильными и могут быть логически доказаны. Но как разнятся люди, как различаются методы их исследования, их взгляды, точно также могут отличаться и системы их понимания. При этом, отражая различные аспекты Истины, их тем не менее нельзя считать ложными, даже если в каких-то вопросах они противоречат друг другу.

Такова более совершенная и взрослая, зрелая модель постижения откровений из священных писаний. Однако люди недалёкие, встречая противоречие в подобных книгах, начинают делать вид, что его нет, начинают ретушировать неудобные для их учения фразы или концепции, сбивать всё под одну гребёнку. При этом изначальные тексты страдают, а читатель никогда не узнает, что в действительности сказал ему тот или иной мудрец, или сам Бог.

При внимательном изучении Бхагаватам, при погружении в это произведение хотя бы с начальным уровнем знания санскрита, становится очевидным, что оно совмещает в себе различные концепции и взгляды, отражённые во всей ведической литературе, при этом совершенно не выделяя что-либо из них за главное, не умаляя достоинств различных методов познания и разнообразных точек зрения.

Обратите внимание даже просто на то, как часто можно встретить фразы: «по мнению мудрецов», «святые люди говорят», «так считается» и т.п. Этими фразами рассказчик как бы передвигает фокус ответственности и внимания со своей скромной персоны на тех, чьи взгляды он озвучивает. Вот это и есть честная работа почтальона, который просто передаёт вам конверт, не вскрывая его. Прабхупада любил использовать такую аналогию, говоря о парампаре (цепи учителей), однако сам же её и нарушал, приписывая себе идеи последователей Чайтаньи, и внося изменения в писания. А всё это потому, что нет там никакой парампары и ачарьей Прабхупада назначил себя сам. Вместе с этим в Бхагаватам мы видим образцы настоящей скромности и отрешённости. Мудрецы ссылаются на других, более великих мудрецов, они не любят гнать отсебятину, а если уж и «гонят» её, всегда добавляют фразу — «на мой взгляд», «по моему мнению», не утверждая, что оно какое-то особенное и претендует на истину в последней инстанции. Встречали ли вы такую скромность в словах Прабхупады, или же чаще всего вы наблюдаете его баталии с имперсоналистами? И вот вам история Хамсы — это же чистый монизм, с кем здесь стал бы сражаться Прабхупада, с самим Вишну, как Иаков в древнем Израиле?

Имперсональное слияние со всевышним, которое произошло у Бхишмы, Дхртараштры и даже Пандавов, не является чем-то вопиющим и спокойно сообщается в Шримад Бхагаватам наряду с описанием жизни на духовных планетах Вайкунтхи, путешествия к ним у других преданных. Поклонение Богу в духе преданного служения описывается вместе с указанием на полное погружения себя в Бога и необходимость полностью избавиться от видения двойственности.

Но как можно служить Богу, если полностью избавиться от двойственности? Какое в таком случае возможно разделение на объект и субъект поклонения? Обратите внимание, что это не мои вопросы, то же самое говорит и мудрец Яджнавалкья в Брихад-Араньяка Упанишад (2.4.14) . Неужели все эти маститые знатоки и авторитеты даже главных Упанишад не читали?

Бхагаватам не стесняется говорить с нами то языком великих мистиков, не признающих никакой иной реальности, кроме имперсонального постижения Брахмана, то языком великих преданных, которые не желают даже освобождения, поскольку уже получают неземное блаженство от личного служения Богу. Концепции Упанишад, вроде ахам брахма асми (я есть брахман), или тат парамам брахма веда брахма ива бхавати (познавший брахман становится этим брахманом) сливаются здесь с идеями преданного служения и эмоциональной привязанности к Богу. И на самом деле такому языку Бхагаватам есть своё объяснение. Однако некоторые не пытаются его найти, а вместо этого начинают ретушировать его стихи так, чтобы изменить акцент сказанного или полностью опустить ту или иную мысль.

На мой взгляд подобные издевательства над таким писанием как Шримад Бхагаватам не могут делать чести тому, кто их осуществляет, независимо от того, какие он преследует цели и кем он себя провозгласил, пусть даже самим Богом.

Print Friendly, PDF & Email

Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *