Почему нужно переводить тексты Шримад Бхагаватам заново?

В нашей удивительной вселенной действуют весьма необычные, по-настоящему невероятные законы. Мало кто в действительности знает о них, некоторые, конечно же, догадываются, но очень многие даже не подозревают о их существовании.

Один из таких законов гласит, что человек всегда выбирает себе учителя исходя из того уровня сознания, на котором находится сам. На самом деле это не чьи-то слова меняют наше представление, а мы сами выбираем для себя те слова, которые соответствуют нашим представлениям.

И если мы невежды, обманщики и экзальтированные фанатики, мы будем искать общества таких же, как мы сами, будем слушать таких же как мы, верить таким же как мы, принимать это. Если же рядом с нами будет человек, который сможет изменить наше представление, возвысить нас, сделать нас лучше и добрее, то сколько бы он нам не говорил чего-либо, сколько бы не пытался нас вразумить, мы просто не услышим его слов, поскольку всё, что противоречит нашим убеждениям, будет автоматически отброшено фильтром нашего сознания и останется за бортом.

Отсюда следует важное правило:

Если ты хочешь изменить представления человека, сперва ты должен изменить всю его систему ценностей, мировоззрение, точку фокусировки его сознания, в каком-то смысле — все его убеждения.

А что такое наши убеждения?

Немногие задумываются, что в действительности это просто набор каких-то установок, которые мы приняли за истинные и во всём придерживаемся их. Но кто сказал, что они верны? Никто, мы просто приняли их когда-то, на каком-то этапе своей жизни. Возможно, положившись на чей-либо авторитет, но даже в большей степени, положившись на свои внутренние желания и устремления. Все эти концепции могут быть полностью ошибочными и глупыми. Но мы верим в них, мы можем с пеной у рта отстаивать их, доказывать их правоту, даже когда очевидное предстаёт перед нашим взором.

Так получается, что в большинстве случаев людей интересует не ИСТИНА, а то, что им больше нравится, то что им комфортнее признать и во что больше нравится верить. ИСТИНА же интересует искателей, мудрецов, глубоких мистиков и настоящих психов, тех людей, которые стремятся достичь пределов своей природы, которые готовы пожертвовать ради этого всем. Такие люди не идут следом за толпой, они грызут камень науки, они испытывают себя и то, что находится за пределами их возможностей.

И если уж дело касается Шримад Бхагаватам, то в первую очередь, такой пытливый искатель станет учить санскрит, чтобы понять это произведение, увидеть его таким, каким оно было записано многие века назад.

Вот и я в какой-то момент времени стал учить этот язык, чтобы никто больше не вешал мне лапшу на уши, чтобы сам я мог разобраться в том или ином стихе и понять, какой смысл и значение заложены в нём. Я стал учить его ещё и просто потому, что это язык того общества, той культуры, которая всегда мне нравилась своей удивительной способностью принимать всё материальное и тем не менее, не зацикливаясь на этом, устремляться к духовным целям. Это язык божественных царей и великих мистиков, передающих нам через века свои откровения. Это язык уникальной культуры, оставшейся в прошлом, но захватившей мой ум, поразившей меня до глубины души. И сам этот язык настолько красив и необычен, что уже одно изучение его способно изменить представление человека о том, каким должен быть язык людей и какими вообще люди должны быть.

И как только человек начинает изучать санскрит, сразу же множество лжи, обмана, лицемерия, невежества и глупости в современных «переводах с санскрита» становится очевидным для него, поскольку у него появляется возможность видеть дальше, чем смотрит обычный наивный обыватель.

.

Согласно многим авторитетным священным писаниям на нашей планете истинный смысл жизни человека заключается в самоосознании. В наше непростое время невежества, лицемерия, безбожия и деградации процесс внутреннего развития становится совершенно недостижимым для абсолютного большинства людей. Поэтому выдающиеся мыслители прошлого, в частности древние мудрецы Востока разработали особую программу личностного роста, адаптированную для самых безнадёжных и глупых жителей планеты, коими, по меркам этих мыслителей, мы и являемся. Эта программа, или путь известен как «Бхакти-йога«, или способ соединения своего сознания с божественным сознанием Абсолюта через медитацию на его проявленные личностные формы, именуемые «аватарами«, или воплощениями.

Ум живого существа устроен таким образом, что со временем обязательно принимает форму того объекта, на который размышляет и медитирует длительное время. Это подтверждается во многих писаниях, в частности в Аштавакра Гите (1.11). Вот почему время от времени безликий, не имеющий форм и качеств Единый Абсолют, называемый «Брахман» или «Атман«, принимает на себя обличья самых разных воплощений в самых разных формах жизни, позволяя тем самым обусловленным материальным существованием живым существам медитировать на эти формы и таким образом очищаться, совершенствуя свою природу. Метод «Бхакти» позволяет создать некоторую иллюзию своих личностных отношений с этими воплощениями, как раз для того, чтобы погружение на образ и медитация на него стали ещё сильнее.

Я специально написал здесь фразу «иллюзию отношений» , поскольку в действительности различия между Брахманом и индивидуальной душой не существует на том уровне, на котором душа полностью освобождается от двойственности. Это означает что метод Бхакти-йоги, также как и другие методы имеет важную задачу привести человека на высший духовный уровень. После достижения этой цели в самом методе уже отпадает необходимость, поэтому многие священные писания рекомендуют на них не зацикливаться.

К сожалению, познать глубоко ведическую мудрость дано не каждому. К моему разочарованию, это не удалось даже такой возвышенной личности как А.Ч.Бхактиведанта Свами Прабхупада, который, распространяя идеи бенгальского движения последователей Чайтаньи Махапрабху, не давал возможности своим последователям и читателям двигаться дальше, подниматься в своём понимании над уровнем двойственности и эмоциональной экзальтации учения Чайтаньи, не позволял им в конце концов изучать Веды такими, какими они записаны Вьясой и его учениками. Постоянные нападки на многих мыслителей и на многие концепции, в том числе декларируемые и в самом Шримад Бхагаватам, и в Бхагавад-Гите, отвлекают читателя и уводят от истины, а специально создаваемые искажения в тех местах, которые идут вразрез с учением 6-рых Госвами завершают эту неприличную картину. Однако для подавляющего большинства обывателей это не актуально, поскольку на том уровне невежества, на которым они приходят в общество Сознания Кришны 95% учения будут сказываться на их жизнь исключительно благотворно.

Основная линия искажений текстов Бхактиведанта Бук Траст касается ретуширования высказываний, которые не совпадают с концепциями Рупы Госвами, Дживы Госвами и других последователей Чайтаньи, или вступают с ними в некоторые противоречия.

Чтобы проиллюстрировать это на одном очень маленьком, но весьма показательном примере, предлагаю посмотреть на стих из Шримад Бхагаватам 11.16.41 в переводе учеников А.Ч.Бхактиведанты Свами Прабхупады. Здесь вы увидите то, что я называю «классическим промыванием мозгов» и недобросовестным отыгрывании на невежестве обывателей. В чём, собственно суть? А суть вот в чём: в стихе используются два указательных местоимения, относящихся к существительным во множественном числе, в одном случае — к сущ. женского рода, а в другом — мужского. Понятно, что по правилам санскритской грамматики, они становятся, соответственно, местоимениями либо женского, либо мужского рода. Однако в самом стихе присутствует такое утверждение, которое последователям Чайтаньи Махапрабху совсем не по душе, ведь оно имеет явный налёт философии адвайты, имперсонализма и монизма: а именно, утверждение о том, что все описанные ранее достояния Бога есть не что иное как мано-викара — т.е. умственные модификации, трансформации (нечто не вечное, зыбкое). Принять это переводчики не могут и потому придумывают способ объяснить это по-другому. Выход находится так: два местоимения обозначают два разных типа достояний Бога — вечные и преходящие. В комментарии переводчики так и пишут: «Шридхара Свами объясняет, что согласно правилам санскритской грамматики, местоимения этас и эте указывают на то, что все достояния Господа делятся на две категории«. Это наглая ложь, или образец глубокого невежества того, кто это пишет, поскольку согласно правилам санскритской грамматики, стоящее в стихе местоимение, обращённое к существительному, должно иметь такое же число и род, что и существительное (впрочем, указывать на достояния Господа грамматика вообще не способна, на это рассчитаны слова). На основе этого заумного, но совершенно ложного утверждения выстраивается целая концепция, такая же ложная, уводящая читателя от изначального смысла стиха. А чтобы читатель, не дай Бог, даже не смог заподозрить то, о чём, собственно, и говорится в данном стихе, ведь это же никак нельзя допустить, то переводчики, на всякий случай, добавляют от себя такую фразу: «Из этого стиха не следует, как могут решить приверженцы философии пустоты, что духовные проявления Господа, относящиеся к категории вишну-таттвы, и освобожденные дживы — тоже порождения относительного восприятия и различных состояний ума.«.  Так поступают недобросовестные переводчики, которые больше заботятся не о том, как лучше перевести тексты, а о том, как донести свои концепции и догмы. А если бы это были искренние и честные переводчики, что бы они сказали здесь? Они, во-первых, не стали бы искажать тексты и перевели фрагмент таким, какой он есть, а во-вторых, добавили бы, что, вообще-то, это не первое и не последнее место в Шримад Бхагаватам, где встречаются подобные идеи: обратите внимание на стих 1.3.33, где говорится, что все созданные Вират-рупой формы (рупа), должны быть отвергнуты/устранены (прати-шидха) посредством медитации (сва-самвида), и что они образованы посредством невежества (авидйа). При этом, в той же самой 3-ей главе, которая называется в ББТ «Кришна-источник всех воплощений», прямым текстом говорится, что именно Вират-рупа является источником всех воплощений (этат нана аватаранам нидханам). Таким образом, согласно стиху  ШБ 1.3.5 упомянутые выше формы Вишну-Таттвы, также относятся к производным формам от Вират-рупы. Обратите внимание на описание медитации на Абсолют, которую приводит сам Кришна в 14 главе 11 песни ШБ Уддхаве. После описания последовательной медитации на различные части тела Вишну, йог должен полностью абстрагироваться от всего и погрузить своё сознание в небо (вйома), после чего, оставив и этот этап, вообще должен перестать о чём-либо думать (на кинчит апи чинтает). И это говорит сам Кришна, куда уж авторитетнее? Какая, простите, здесь Голока и Радхарани? Какая Вайкунтха? Это описание полного погружения сознания в нирвану. И этот процесс очень схож с тем, который описывает Шукадева во 2 главе 2 песни Шримад Бхагаватам, где апогеем медитации является по сути процесс погружения в нирвану, брахман (ШБ 2.2.16-17). Кстати, слово нирвана — очень частый гость стихов Бхагаватам, но об этом мало известно, потому что нет у нас хороших, правдивых переводов. Другими словами, Бхагаватам не первый раз (например, также в 11 песне, в Уддхава-Гите, ШБ 11-18-27) указывает на временное и потому бренное положение всего, что создаётся внутри «движимого, проявленного мира» (джагат) в оппозиции к неизменному, недвижимому, вечному (брахман).

Впрочем, если быть действительно объективным и честным, здесь необходимо дать очень важное отступление, длинное, объёмное, но настоятельно рекомендуемое для прочтения:

Отступление. Главная проблема Бхагаватам. Деградация Браминов Индии

Когда я стал внимательно изучать санскрит, мне пришлось прочитать множество книг, на английском и русском языке, которые так или иначе касались исследования Санскрита как языка, как культурного элемента и т.д. В ходе этого обучения, я узнал о том, что Санскрит — понятие не однородное, а состоит как минимум из трех частей: изначальный пра-санскрит, именуемый также «ведийский» (тысячелетия до н.э.), «классический» санскрит, закрепленный в правилах грамматики Панини (время Будды, упанишад и Йога сутр Патанджали и т.д., 8-6 в. до н.э), а также «поздний«, пришедший в значительное упрощение и деградацию санскрит, на котором написаны многие пураны и другие тексты (время от 8 в.н.э.). Все эти три части имеют характерные особенности в своей грамматике, которые позволяют определить настоящему переводчику на каком именно языке написан текст.

Теперь о важном. Если посмотреть на Бхагавата Пурану внимательно, если многие годы изучать это произведение, да еще изучать его, зная санскрит, то можно увидеть очень интересный, важный парадокс. В этом произведении встречаются две основные концепции, которые проходят через всё произведение, и шаг за шагом, от истории к истории они вплетаются в тексты. Всё бы ничего, ведь в этой пуране есть отсылки ко многим системам и концепциям, но специфика здесь в том, что одна из этих концепций по своей философии, по своим догмам — противоречит другой. Итак, откроем маски: первая это «имперсонализм», а вторая «бхакти».

Как вы знаете, Шрила Прабхупада и многие последователи Чайтаньи Махапрабху всю свою жизнь вели борьбу с имперсоналистами. При этом мы имеем имперсональные концепции в главных Упанишадах (знающий брахман становится брахманом), записанных во времена Панини, мы имеем эти концепции в Бхагавад-Гите (Кришна описывает брахман во 2-ой главе такими словами: аджа, нитйа, шашвата, пурана, авйайа, аччхедйа, адахйа, акледйа, ашошйа, сарва-гата, ачала, ачала, авйакта, ачинтйа; далее он говорит о достижении состояния брахма-нирваны в БГ 5.25.), мы также имеем эти концепции в Веданта-сутре или Брахма-сутре, комментарием к которой, как утверждают последователи Чайтаньи, является Шримад Бхагаватам, и вот уже теперь, мы имеем данные концепции и в самом Бхагаватам, что логично.

Нелогично здесь только одно — стремление распространять такие произведения и постоянно ругаться на имперсонализм, называть последователей монизма обманщиками, всячески унижать их и оскорблять (Прабхупада), запрещать с ними общаться (Чайтанья). Такая линия поведения явно указывает на серьёзные проблемы в секте/движении и низводит Чайтанью с уровня Бога на уровень простого смертного. Такое Бог явно бы не стал говорить, ведь это  (адвайта) одна из основных концепций Вед. Тем более, что сам он в образе Капилы, Кришны, Ришабхи и других воплощений в том же Шримад Бхагаватам постоянно утверждает совсем другие вещи, а именно, что может существовать много вариантов постижения Бога / Истины (много вариантов Истины), что все они обусловлены разной природой живых существ, что когда их разбирают и доказывают мудрецы, они должны считаться истинными (ШБ 11.22.4-9) / (ШБ 3.32.32-33), что критиковать кого-либо вообще ни в коем случае нельзя (ШБ 11.28.1).

Теперь, предположим, что если Бхагаватам называет себя сливками Вед, а Веданта — это конец (анта) всего постижения Вед (веда), соответственно, такого рода взгляды, какие мы встречаем в Упанишадах и в Брахма-сутрах, можно считать более древними, ведическими концепциями (см. стих ШБ 11.21.35 — ведах брахматма вишайас).

Вторая концепция «бхакти» встречается в Шримад Бхагаватам постоянно. Суть её можно выразить так «служение Вишну с верой и преданностью, которое превосходит всё, даже освобождение, позволяет обрести результаты всех остальных методов». Эта концепция имеет небольшое дополнение, которое можно назвать новой, третьей концепцией, «экзальтированнная бхакти». Многие утверждения ведической, первой концепции в Бхагаватам постоянно противоречат этим двум концепциям, а в большей степени той, которая отражает «экзальтацию» на уровне логики или философии.

В чём я увидел основные противоречия? Например, если первая концепция говорит нам о том, что самое главное — это обретение знания (джнана, виджнана), что только духовное знание развеивает невежество, что для этого необходимо обуздывать чувства, концепция «экзальтации» превозносит страсти, направленные на Вишну, появляются стихи, подобные тем, которые встречаются в движении Чайтаньи Махапрабху, что самое главное — это эмоциональное, чувственное поклонение, слезы из глаз, дрожь в теле и т.д.. Что знание совсем не важно, вы получите его автоматически от Вишну, как бонус. Для этого нужно достичь большей любви и преданности. Если первая концепция описывает растворение души в брахмане как завершение духовного пути йога, вторая говорит о царстве Вайкунтхи, о том, как туда отправляются преданные, как они там живут с Господом, наслаждаясь служением. Если первая концепция говорит о преодолении иллюзии двойственности (молитвы Бхишмы, наставления Хамсы), то вторая допускает существование Нарайаны в царстве Вайкунтха с Лакшми и другими преданными. Однако в данном случае, если нет двойственности, не может существовать разделения на какие-либо объекты, не может существовать какого-либо царства там, где есть одно единое неделимое, лишенное двойственности и гун материальной природы сознание, брахман. Если в первой концепции нам говорят словами Баларамы в 10 песне ШБ, что существует только одна атма, душа, которая отражается во множестве форм, то вторая концепция утверждает о существовании индивидуальной души и сверхдуши, которые якобы существуют раздельно (что постоянно доказывает Прабхупада).

Итак, здесь приведены не все, а лишь основные противоречия, которые вы сами могли бы заметить. Эти противоречия говорят как минимум о том, что в произведении присутствуют две взаимоисключающие себя философские концепции.

Зачем так сделано и почему — вопрос один из самых сложных. Попробуем поискать на него ответ дальше.

А теперь главный нюанс этой противоречивой ситуации: если данные тексты, где встречаются эти философские концепции проанализировать с точки зрения грамматики санскрита, то вы увидите поразительную вещь: ведическая концепция монизма записана на классическом санскрите 8 в. до н.э., а те стихи, где описывается концепция «экзальтации в бхакти» очень часто имеет признаки позднего санскрита 10-12 в.н.э. Вы и сами можете научиться различать их даже по одному только фактору грамматики — композициям. По правилам Панини в композиции редко может насчитываться более 3 слов. Посмотрите на тексты Бхагаватам и там вы найдете много таких мест, где будут композиции, включающие в себя чуть ли не по 10 слов.

Что получается? Получается, что концепции «экзальтации бхакти» очень сильно, ну прямо таки почти наглым образом намекают нам на совершенно поздние дописки в Бхагаватам. Были ли это просто исправления (дополнения уже имеющихся текстов), были ли это полностью переписанные фрагменты, были ли это добавленные фрагменты в пурану — этого сейчас никто не скажет. Но мы, как учёные, должны такой факт признать. Если основная часть Бхагаватам записана во времена Упанишад, то не удивительно, что она полностью соответствует им в своих концепциях. Возможно, эта часть Бхагаватам представляет собой фрагмент того самого изначального Бхагаватам, который изошел от Нарайаны к Брахме. Почему же «Фрагмент», спросят меня читатели?

Объясню. Помимо совершенно точного утверждения о том, что Бхагаватам не является однородным подлинным произведением, есть еще важная вещь, о которой многие не знают: в Индии существуют две версии Бхагаватам, Южная и Северная. Прабхупада переводил Северную. Она считается наиболее искаженной. Южная имеет важные дополнения в некоторых стихах, которые показывают, что эти стихи действительно были такими. Во многом Южная версия повторяет Северную. Самые большие искажения заключены в 10 песне. В этой песне в Северной версии, которую сегодня знают в большинстве, всё совершенно перекроено не так, как в Южной. Отсутствуют или добавлены целые главы, огромные фрагменты стихов. Колоссальная разница. Многие исследователи, считают что Южная версия наиболее авторитетна.

Так можно ли вообще утверждать после этого, что Бхагаватам в том виде, в котором он существует сейчас — это цельное произведение, которое Брахма получил от Нарайаны? Разумеется, сделать такое может только глупец. При этом, осознавая всю эту картину, не стоит умалять всех достоинств этого произведения.

Теперь давайте предположим, почему так произошло, какой в этом смысл?

Во-первых, на мой взгляд, данная картина отражает дух эпохи. Сейчас идёт век Кали, век обмана, лицемерия, подлога. Если посмотреть на любые учения, на любые религии, все они будут иметь множество изъянов в той или иной области. В Индии издревле существовало несколько основных школ, но даже в этих школах сегодня можно услышать большое число ереси, потому что среди последователей очень много глупцов, фанатиков, не очень умных людей.

А где же умные и мудрые люди? Они либо скрываются от обычных людей в своих приютах отшельников, либо присутствуют в виде наставлений на страницах древних рукописей ведической, арийской цивилизации. Но даже сегодня многие из этих рукописей подделывают, многие создают искусственно. Как же тогда определить, что истинно? Очень просто — нужно просто стремиться к Истине, и она тебя найдёт. В той же Индии существует огромное число историй, когда люди просто поклоняясь божеству могли получить от него в дар ключ к тому или другому знанию. Природа устроена так — к чему человек стремится, на что он медитирует, то он получит, тем он и станет.

Возможно, Всевышнему сейчас очень нужно, чтобы по земле была распространена именно эта концепция «экзальтированной любви гопи», которую избрал Чайтанья Махапрабху. Из всех учений бхакти, сегодня она самая распространённая в мире благодаря деятельности Шрилы Прабхупады в 1960-1970 годах. Это движение охватило почти все страны и континенты. Значит так было угодно планам Всевышнего. Шрила Прабхупада переводит Бхагавад Гиту, Шримад Бхагаватам и много другой литературы, которая преподносится как вайшнавская, но отражает, по сути, концепции только одного из множества движений в вайшнавизме. Но всё же эти книги широко распространяются.

Теперь задумаемся о том, что большинство людей, особенно в наш век Кали — достаточно невежественны. Есть три путь развития, их всего три, как утверждает Кришна в 11 песне  (ШБ 11.20.6) и в Бхагавад-Гите, это джнана, карма, бхакти. Большинству людей путь джнаны недостижим, потому, что он, как утверждает Кришна, подразумевает отречение. Значит им остаются только два пути: карма и бхакти. Из этих двух, Кришна настоятельно рекомендует воспользоваться путем бхакти, так как он сочетает в себе преимущества перед путями джнаны и кармы. Это серединный путь, который может воспользоваться неподготовленный человек и прогрессировать на нём быстрее, чем на пути кармы. Путь кармы остаётся для тех, кому слишком претят концепции «бхакти«, т.е. поклонения Вишну (или другим божествам).

Сегодня на планете это движение представлено достаточно широко, хотя его проблемы с течением времени дают о себе знать и приводят к некоторым нехорошим ситуациям в обществе ИСККОН. Но книги распространяются на множество языков мира, следовательно идет постоянный приток новых людей в общество, а потом, через какое-то время, отток всех, кто понял, что дальнейшего развития там нет. Возможно, это действительно лила Всевышнего. Однако, многие вещи, описанные в таких книгах как Бхагавад-Гита и Шримад Бхагаватам — действительно божественны. И действительно, если человек хотя бы раз получил возможность прикоснуться к ним, это в той или иной степени будет способствовать его духовному прогрессу в будущем. Читайте историю Аджамилы в 6 песне Шримад Бхагаватам.

Заслуга Шрилы Прабхупады не переводе книг, а в их распространении. Шрила Прабхупада загорелся желанием сделать мировое движение, и у него стало получаться. Это стало приносить огромные средства. Появилось желание расширять «движение». Так происходит у всех, кто сталкивается с подобным феноменом. Мировые религии очень распространены, они имеют доступ к огромным средствам, поэтому их стремились расширять через миссионерство, и власть над ними была такой лакомой. Когда Прабхупада увидел, сколько стало приходить денег, он, как настоящий бизнесмен, кем, собственно, он и был на протяжении жизни, стал прилагать усилия для дальнейшего распространения «секты/движения». Для распространения использовались книги, в основном Бхагавад Гита и другие. Также использовался Шримад Бхагаватам. Прабхупада делает перевод Шримад Бхагаватам на английский на протяжении многих лет. Но главная причина столь длительного перевода в его собственных комментариях, где он выражает концепции Рупы и Дживы Госвами, а также других вайшнавов движения Чайтаньи и свои собственные наблюдения. Прабхупада записывает комментарии ещё и для того, чтобы создать некую философскую платформу своему движению, сделать его независимым от других течений. Кроме того, Прабхупада использует комментарии для постоянной агитации своего движения. Но если бы Прабхупада решил перевести Бхагаватам без комментариев, у него ушло бы на это значительно меньше времени.

Интересно ещё и другое, если бы Прабхупада хотел распространять само писание Бхагаватам, а не концепции Чайтаньи или агитацию своего собственного движения, то ему даже не нужно было бы его переводить!

Как так, спросите меня вы? А очень просто!

На тот момент (1950-1955 гг.) были опубликованы и уже изданы на английском языке очень качественные, очень близкие в переводе к оригиналу тексты Бхагавата Пураны издательством Motilal Banarsidas, г. Дели, также как и у Прабхупады — Северной редакции. Очень интересно, что несмотря на то, что данное издание не имеет комментариев, оно максимально подробно прописывает значение сложных по смыслу стихов и слов, добавляя в литературном переводе как бы немного больше слов, увеличивая поле для выражения полного смысла стиха, а совсем сложные моменты сопровождает сносками с комментариями тех или иных известных вайшнавов различных движений и времен. Прабхупада мог бы просто закупать эти книги и перепродавать, если бы его основная цель была в том, чтобы распространять «максимально приближенное к истине знание», ведь в данном переводе тексты ближе к оригиналу, пусть, как мы и выяснили ранее, несовершенному. Но Прабхупада знал, что распространение книг и их продажа — это также средство для пополнения бюджета, это средство для агитации и распространения своей секты/движения.

Вот как он сказал одному из своих первых учеников, профессору лингвистики, который помогал ему с переводами, Говарду Уиллеру (Хайагриве Прабху):

«Просто перепиши стихи с какого-нибудь другого перевода, — говорит мне он. — Стихи не так важны. Есть так много переводов, более или менее точных, к тому же, всегда приводится санскрит. Сосредоточься на комментариях. Есть так много вздорных комментариев, таких, как комментарии Радхакришнана, Ганди, Никхилинанды. Чего недостает, так этих вайшнавских комментариев в проповеднической цепи Чаитанйи Махапрабху. Это то, чего не хватает всем этим английским версиям. Это то, чего не хватает миру».

Говард Уиллер «Взрыв Харе Кришна

Как мы видим, Прабхупада признает что существует много точных переводов. Почему бы не распространять их? Он считает, что они не раскрывают сути вайшнавского воззрения на эти писания. Прабхупада признается, что для него важным в книгах являются не стихи а комментарии.

На мой взгляд это уже многое объясняет. Что важнее для вас, решать вам. От себя напишу, что версия гаудиа-вайшнавизма, является всего лишь одной из многих, помимо неё есть другие сапрадайи, есть много других направлений вайшнавизма вообще, никто не может утверждать, что именно она ближе всего к истине, поскольку сама имеет в себе ряд недочетов, подлогов, ошибок и т.п., которые уже были выявлены некоторыми исследователями в 2010-2013 гг. Однако нам преподносится, что в гаудиа-вайшнавизме выражена вся суть ведического знания, а Шри Чайтанья возносится в ранг Аватара Кришны. На мой взгляд мы видим типичные характерные черты секты. Мой гуру — Бог, мой Чайтанья — Бог, моя вера самая истинная, все остальные — презренные шакалы. И только посмейте слово сказать — падёте, жалкие оскорбители!

Вообще, описанная выше ситуация с Говардом Уиллером хорошо показывает нам саму суть и основную тактику всех представителей любой секты/движения. Тактика сводится к следующему: взять за основу что-то важное и незыблемое, что-то авторитетное, знакомое людям, и затем, приправив это своими идеями и концепциями завлечь человека в своё собственное ответвленное движение/секту. В данном случае это Бхагавад Гита, которая является авторитетной книгой для многих людей, признанным священным писанием. Если бы Прабхупада начал с книг, где просто приводились его лекции, биография и т.д., то, разумеется, их бы никто не покупал.

Однако будьте внимательны, ни в коем случае не следует развивать к Прабхупаде какие-либо негативные мысли. Эти фразы описывают закономерности нашего бытия. Это наша жизнь. Любая религия в век Кали — это уже искажение. Причем об этом пишет ачарья этой же сампрадайи — Бхактивинода Тхакур. Любая организованная структура в век Кали будет сектой, ограничивающей развитие человека. При этом не стоит отрицать всех заслуг, всех достоинств как Прабхупады, так и его движения ИСККОН.

Например, у движения Прабхупады есть огромная заслуга в том, что он распространял эти книги гораздо шире, чем кто-либо, буквально наводнил мир мантрой Харе Кришна (которая не содержится в ведах, но главное — содержит в себе святые имена, а Бхагаватам такую практику не отвергает), наводнил мир культом бхакти и священными книгами (Бхагавад Гитой в том числе), познакомив весь западный мир, пусть и с искаженной версией вайшнавизма, но всё-таки вайшнавизма, который до этого был почти мало кому известен. Прабхупада познакомил мир с древней арийской культурой, потому что до него никто так широко не изучал или распространял пураны, произведения в которых описывается образ жизни людей других эпох. При этом Прабхупада учил своих учеников как следует поклоняться Вишну в облике Кришны или Чайтаньи  и т.п., приводя описание правил поклонения, которые содержатся в редкой, малодоступной вайшнавской литературе, такой, как Нарада-панчаратра и др. Таким образом, Прабхупада, действительно, очень широко распространял по планете все эти идеи и концепции. Это удивительная заслуга, и это причина, по которой можно склоняться перед этим человеком, ведь он посвящал этому все свои силы и время. Ну а то, что у этого всего были какие-то побочные эффекты, это данность века Кали, это жизнь, и смотреть на это нужно в духе воли самого Всевышнего.

.

Если мы будем внимательно читать труды по философии, книги различных мудрецов, прочую литературу на санскрите, то увидим, что существует несколько основных концепций в Индии, о которых уже давно многим известно. Помимо этих концепций, есть мистики и люди, обладающие сверх-способностями, которые всё еще живут между нами.

Есть знания, которые позволяют закончить иллюзорное существование за несколько дней или часов. Есть знания, которые позволяют управлять миром. Есть разные уровни знания. И есть невежество.

Мы живем в эпоху века Кали. Наши возможности ограничены с рождения. Мы мним о себе как о великих, но чем больше мнит о себе человек, тем, как правило, больше всего в нём невежества. Когда человек уменьшает количество невежества (авидйа) количеством знания (видйа), он меняется к лучшему, у него появляются особые качества, он меняет структуру своей личности, своего ума и разума. Вместе с этим меняется вся система его ценностей, он получает доступ к возможностям, которые другим не доступны. Это является причиной, по которой многие мудрецы передавали знания изустно, никогда его не записывая. Данная традиция позволяет оградить доступ к знанию тем, кто его не достоин.

Сегодня в век Кали многие тексты стали записывать. Однако это создало угрозу доступа к знанию для тех, кому его открывать нельзя. Может быть поэтому, Всевышний пошел на такой шаг и внёс во многие тексты различного рода искажения или допустил, чтобы их внесли. Эти искажения, порождающие противоречия, различные версии истины, концепции и прочие уловки, быть может, являются средством запутать головы тех, для кого все эти знания не предназначены.

.

Напоследок, завершая это обширное отступление, я хотел бы остановиться на проблеме искажения текстов, концепций и вообще всего с наступление века Кали.

Мало кто знает, что в Индии в 19 веке жил один очень неординарный человек, наделенный многими удивительными качествами и познаниями, в том числе глубоко знающим санскрит, по имени Дайананда Сарасвати. Он оказал огромное влияние на составителя самого полного на сегодняшний день словаря санскрита сэра Монье Уильямса, а также на одного из известнейших санскритологов Европы Макса Мюллера. Дайананда Сарасвати всю свою жизнь вел борьбу за освобождение Индии от прослойки псевдо-брахманов, которые настолько деградировали как каста, что стали позволять себе вносить изменения в священные писания. Все, кто пытался уличить или разоблачить их в этом, всё время подвергались покушениям, т.е. их пытались организованно убить. Таким покушением было и отравление Дайананды Сарасвати. Когда Бхактивинода Тхакур (духовный дедушка Шрилы Прабхупады) сражался как судья за отмену ритуала сати, на него также постоянно покушались. Таким образом эти псевдо-смарта-брахманы не гнушались даже организованным убийством, лишь бы сохранить своё привилегированное положение и источник дохода (от жреческой и другой деятельности).

Некоторые изменения текстов, или ложно транслируемые концепции были направлены специально на то, чтобы люди ни в коем случае не изучали санскрит. Вот почему Дайананда Сарасвати, имя которого сегодня мало кому известно, возможно был одним из первых, кто решил таким образом эту проблему на корню. Он способствовал переводам Вед, он помогал другим изучать санскрит. Запрет на изучение санскрита, специально созданные стихи из якобы священных писаний, которые запрещают простому смертному изучать этот язык — всё это являлось на тот момент чуть ли не основной преградой, из-за которой люди не могли даже приблизиться к тому, чтобы вскрыть обман и подлог со стороны таких браминов.

Ниже я хочу привести пример из книги»Письма из пещер и дебрей Индостана» Е.П.Блаватской, который хорошо описывает ситуацию:

Любопытна история уличения браминов профессором Уилсоном (примечание: вероятнее всего здесь Е.П. Блаватская имеет ввиду одного из первых английских санскритологов, жившего в Индии Гораса Гаймана Уилсона 1786-1860) в фальсификации текста Вед и подлоге. В продолжение долгих веков брамины жестоко сожигали злополучных вдов, но Уилсон, лучший санскритолог того времени, рылся в самых древних рукописях, пока не убедился, что нигде в гимнах Вед нет такого постановления, хотя в законе Ману, непогрешимого толкователя «откровения», оно будто бы находилось во всей ясности и так и было переведено Колебруком и другими ориенталистами. Дело становилось затруднительным. Стараться доказать, что истолкование Ману неправильно, – равнялось, ввиду народного фанатизма, толчению воды. Уилсон стал изучать Ману, сравнивая текст Вед с текстом законодателя. И вот что он нашёл наконец: Ригведа повелевает брамину класть вдову, до зажжения костра, рядом с трупом мужа, а по совершении некоторых обрядов свести с костра и громко пропеть над нею следующий стих из Грихья-Сутры:

Вставай, о женщина! вернися в мир живых;
Заснув у трупа, просыпайся снова;
Довольно времени была ты верною женой
Тому, кто сделал тебя матерью его детей.

Затем присутствовавшие при сожжении покойника женщины мазали себе глаза «коллирием», и брамин обращался опять к ним со следующим стихом:

Приблизьтесь, женщины замужние, не вдовы;
С мужьями добрыми несите гхи и масло.
Пусть первыми все матери восходят на алтарь
В одеждах праздничных и ценных украшеньях и т. д.

Именно предпоследний стих и был искажён браминами самым тонким, хитрым образом. В оригинале стих читается так:

«А роханту ганайо йоним агре»…

буквально: «первыми – матери ступайте в утробу алтаря» (yonim agre, т. е. внутрь алтаря). Изменив лишь одну букву последнего слова «агре», которое они переделали в «агне» (огонь), брамины получили право посылать в продолжение долгих веков несчастных малабарских вдовиц в yonim agneh – «B утробу огня», на костёр. Трудно бы найти на белом свете подобную адскую подделку.

И не только Веды никогда не дозволяли сожигания вдов, но есть даже место в Таитрии-Арнукне (Яджурведа), где меньший брат покойника, его ученик или даже, за неимением родственников, доверенный друг, в то время, как готовятся зажечь огонь на костре, – обращается ко вдове и говорит ей следующее: «Встань, женщина, не ложись более возле безжизненного трупа; возвратись в мир живых, подальше от умершего супруга, и сделайся женой того, кто держит тебя за руку и желает вступить с тобою в брак». Этот стих доказывает, что во времена ведического периода существовал для вдов вторичный брак, тем более, что в нескольких местах древних рукописей, вручённых нам свами Дайанандом, мы нашли повеление вдовам «собирать кости и золу мужа в продолжение нескольких месяцев по его смерти, и в заключение исполнять над покойником известные обряды»…

Невзирая, однако, на полную улику, на произведённый открытием Уилсона скандал и на то, что брамины пред двойным авторитетом Вед и Ману принуждены были, в свою очередь, спасовать, вековой обычай оказался столь сильным, что некоторые супра (набожные индуски) до сих пор сожигают себя, когда могут. Не далее, как в конце семидесятых годов прошлого столетия, по смерти главного министра в Непале Юнг Бахадура, четыре его жены настояли на самосожжении. Непал – неподвластен Британии, и англо-индийское правительство не имело права вмешаться.

Елена Петровна Блаватская (псевд. Радда Бай). Письма из пещер и дебрей Индостана (1879-1886гг.)

.

Теперь вернёмся к Шримад Бхагаватам. Что открывается при его внимательном изучении без комментариев движения Чайтаньи Махапрабху? В Шримад Бхагаватам нет никакого учения о расах, ничего не сказано о каком-то особом положении Голоки, о которой не сказано ни одного слова. В Бхагаватам не упоминается имени Шримати Радхарани, хотя говорится о некой главной из гопи, или одной из гопи. В Бхагаватам нет утверждений о том, что именно Кришна является источником всех аватар, потому что сам образ Кришны, это всего лишь один из множества бесконечных образов, которые Вишну принимает для игр. Такого рода облики — просто персонажи, созданные с целью привлечь к себе тех, среди кого они живут и повадкам кого они так искусно подражают. Нет в Бхагаватам указания на существования такого воплощения Бога как Чайтанья, нигде не сообщаются его лилы, нигде нет указаний на них медитировать. Данные утверждения о том, что Бхагаватам говорит о Чайтанье притянуты за уши также, как в приводимом выше примере со стихом 11.16.41. Хотя вместе с тем, Бхагаватам говорит что число воплощений Бога бесчисленно, а также, что великих преданных Вишну, таких как Амбариша, Прахлада, можно поставить на один уровень с Богом и сам Бог считает себя их слугой.

Нет упоминаний в Бхагаватам и о том, что Вайкунтха занимает более низкое положение чем Голока, да и вообще местоположение этой Вайкунтхи даётся очень размыто и малопонятно. Нет конкретных указаний повторять мантру Харе Кришна, которой вообще нет ни в одном ведическом тексте даже за пределами Бхагаватам (тексты, которые приводятся последователями Чайтаньи являются сфабрикованными рукописями времен Бхактивинода Тхакура). Бхагаватам не утверждает, что в этот век нельзя совершать огненные жертвоприношения или становиться санньяси, все это различные бредовые идеи, которые не имеют ничего общего с действительностью. Бхагаватам также нигде не говорит о том, что санкиртана — это обязательное совместное пение мантры Харе Кришна. В действительности под этим словом подразумевается процесс прославления качеств, облика, и деяний Всевышнего в обществе людей.

Бхагаватам ничего не говорит о том, что человек должен непременно получить инициацию у гуру ИСККОН, нет упоминаний о том, что мудрец должен искать общества участников движения сознания Кришны. Вместо этого говорится о том, что человек может учиться даже у Солнца, Луны, ветра и воды, пчелы и питона, и что для духовного прогресса совсем не важен ваш сан, титул или ярлык, а важно насколько вы отрешены от мира материальных чувственных удовольствий. Бхагаватам часто говорит о необходимости искать одиночества и уходить от тесного общения с другими людьми, только в одиночестве, в медитации и аскезах человек может начать обуздывать свои чувства, реально постигать свою природу. А любое общение, какое бы оно не было, в конечном итоге будет способствовать развитию привязанности или антипатии. И то и другое вредно для духовного развития.

Да, Бхагаватам указывает на необходимость найти духовного учителя, найти общество великого слуги Бога, но вместе с этим, почти всегда рядом с такими текстами подробно описываются качества того, кто обрёл освобождение, кого мы должны слушать, кому должны довериться. И в описании этих качеств нигде даже  не  упоминается  какой  религии  должны придерживаться  подобные люди, т.е. для Бхагаватам  абсолютно не важно какого человек вероисповедания, какого цвета у него кожа, какого он пола, национальности или социального положения, главное — это всё те же самые качества, качества которые человек должен иметь и по которым его можно отличить от обычного материалиста. И вот, пристально изучив все эти качества, мы можем понять, что никто из современных проповедников, в том числе и сам А.Ч.Бхактиведанта Свами, а также его последователи, не могут ими похвастаться. Даже такой простой отшельник, как Рамана Махариши, почти всю жизнь проживший на горе Аруначала, более близок по своим качествам к тем, кого описывает Бхагаватам, чем многие из последователей Чайтаньи, в его время и в наше. Все они не могут продемонстрировать такой степени аскетизма, невозмутимости и безразличия к материальному, как великие мудрецы и святые прошлого.

По мнению некоторых исследователей, разделение Вишну на разные воплощения и постулирование  разницы между ними — проявление невежества и даже оскорбление Вишну. Идея считать одно воплощение Бога в чём-либо превосходящим другое свидетельствует о незрелости и говорит о непонимании главных истин, природы таких явлений. Воплощения Бога — это особая лила Брахмана. Приходя в этот мир в формах, с виду напоминающих какие-то известные материальные формы, или наоборот, формы, которых нет в материальном мире, в той или иной степени, в том или ином царстве людей, животных, богов и т.д., Бог, Ишвара, Брахман, побуждает тем самым живые существа сосредотачивать на себе внимание, медитировать на себя.

Мы устроены так, точнее наш ум, что любой объект, на который мы медитируем, становится нашей природой в будущем. Брахман знает этот закон, поэтому помимо обычных форм, наполняет мир формами своих аватаров. Они могут вести себя как обычные, а люди, например, гопи, могут даже не подозревать, что за ними скрывается Брахман. Однако развивая к таким формам привязанность, ненависть, любое чувство, позволяющее интенсивно медитировать на него — человек, или любое другое живое существо в конечном итоге получает освобождение, оно становится Брахманом. Вот почему Бхагаватам постоянно твердит о том, что нужно как можно больше рассказывать и слушать об играх воплощений Бога. В этом и заключается весь смысл очищения сознания души.

Print Friendly, PDF & Email

Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *