Шримад Бхагаватам. Наставления Хамсы четырём Кумарам (11 песнь, Уддхава Гита)

В нашей удивительной вселенной действуют весьма необычные, по-настоящему невероятные законы. Мало кто в действительности знает о них, некоторые, конечно же, догадываются, но очень многие даже не подозревают о их существовании.

Один из таких законов гласит, что человек всегда выбирает себе учителя исходя из того уровня сознания, на котором находится сам. На самом деле это не чьи-то слова меняют наше представление, а мы сами выбираем для себя те слова, которые соответствуют нашим представлениям. И если мы невежды, обманщики и экзальированные фанатики, мы будем искать общества таких же, как мы сами, будем слушать таких же как мы, верить таким же как мы, принимать это. Если же рядом с нами будет человек, который сможет изменить наше представление, возвысить нас, сделать нас лучше и добрее, то сколько бы он нам не говорил чего-либо, сколько бы не пытался нас вразумить, мы просто не услышим его слов, поскольку всё, что противоречит нашим убеждениям автоматически будет отброшено фильтром нашего сознания и останется за бортом. Отсюда следует важное правило: если ты хочешь изменить представления человека, сперва ты должен изменить всю его систему ценностей, мировоззрение, точку фокусировки его сознания, в каком-то смысле — все его убеждения.

А что такое наши убеждения? Немногие задумываются, что в действительности это просто набор каких-то установок, которые мы приняли за истинные и во всём придерживаемся их. Но кто сказал, что они верны? Никто, мы просто приняли их когда-то, на каком-то этапе своей жизни. Возможно, положившись на чей-либо авторитет, но даже в большей степени, положившись на свои внутренние желания и устремления. Все эти концепции могут быть полностью ошибочными и глупыми. Но мы верим в них, мы можем с пеной у рта отстаивать их, доказывать их правоту, даже когда очевидное предстаёт перед нашим взором.

Так получается, что в большинстве случаев людей интересует не ИСТИНА, а то, что им больше нравится, то что им комфортнее признать и во что больше нравится верить. ИСТИНА же интересует искателей, мудрецов, глубоких мистиков и настоящих психов, тех людей, которые стремятся достичь пределов своей природы, которые готовы пожертвовать ради этого всем. Такие люди не идут следом за толпой, они грызут камень науки, они испытывают себя и то, что находится за пределами их возможностей. И если уж дело касается Шримад Бхагаватам, то в первую очередь, такой пытливый искатель станет учить санскрит, чтобы понять это произведение, увидеть его таким, каким оно было записано многие века назад.

Вот и я в какой-то момент времени стал учить этот язык, чтобы никто больше не вешал мне лапшу на уши, чтобы сам я мог разобраться в том или ином стихе и понять, какой смысл и значение заложены в нём. Я стал учить его ещё и просто потому, что это язык того общества, той культуры, которая всегда мне нравилась своей удивительной способностью принимать всё материальное и тем не менее, не зацикливаясь на этом, устремляться к духовным целям. Это язык божественных царей и великих мистиков, передающих нам через века свои откровения. Это язык уникальной культуры, оставшейся в прошлом, но захватившей мой ум, поразившей меня до глубины души. И сам этот язык настолько красив и необычен, что уже одно изучение его способно изменить представление человека о том, каким должен быть язык людей и какими вообще люди должны быть.

И как только человек начинает изучать санскрит, сразу же множество лжи, обмана, лицемерия, невежества и глупости в современных «переводах с санскрита» становится очевидным для него, поскольку у него появляется возможность видеть дальше, чем смотрит обычный наивный обыватель.

Основная линия искажений текстов Бхактиведанта Бук Траст касается ретуширования высказываний, которые не совпадают с концепциями Рупы Госвами, Дживы Госвами и других последователей Чайтаньи, или вступают с ними в некоторые противоречия.

Например, в Шримад Бхагаватам нет никакого учения о расах, ничего не сказано о каком-то особом положении Голоки, о которой, как и о Шримати Радхарани вообще не сказано ни одного слова, нет утверждений о том, что именно Кришна является источником всех аватар, потому что сам образ Кришны, это всего лишь один из множества бесконечных образов, которые Вишну принимает для игр. Такого рода облики — просто персонажи, созданные с целью привлечь к себе тех, среди кого они живут и повадкам кого они так искусно подражают.

Нет упоминаний в Бхагаватам и о том, что Вайкунтха занимает более низкое положение чем Голока, да и вообще местоположение этой Вайкунтхи даётся очень размыто и малопонятно. Нет конкретных указаний повторять мантру Харе Кришна, которой вообще нет ни в одном ведическом тексте даже за пределами Бхагаватам. Бхагаватам не утверждает, что в этот век нельзя совершать огненные жертвоприношения или становится санньяси, все это различные бредовые идеи, которые не имеют ничего общего с действительностью. Бхагаватам также нигде не говорит о том, что санкиртана — это обязательное совместное пение мантры Харе Кришна. В действительности под этим словом подразумевается процесс прославления качеств, облика, и деяний Всевышнего в обществе людей.

Бхагаватам ничего не говорит о том, что человек должен непременно получить инициацию у гуру ИСККОН, нет упоминаний о том, что мудрец должен искать общества участников движения сознания Кришны. Вместо этого говорится о том, что человек может учиться даже у Солнца, Луны, ветра и воды, пчелы и питона, и что для духовного прогресса совсем не важен ваш сан, титул или ярлык, а важно насколько вы отрешены от мира материальных чувственных удовольствий. Бхагаватам часто говорит о необходимости искать одиночества и уходить от тесного общения с другими людьми, только в одиночестве, в медитации и аскезах человек может начать обуздывать свои чувства, реально постигать свою природу. А любое общение, какое бы оно не было, в конечном итоге будет способствовать развитию привязанности или антипатии. И то и другое вредно для духовного развития.

Да, Бхагаватам указывает на необходимость найти духовного учителя, найти общество великого слуги Бога, но вместе с этим, почти всегда рядом с такими текстами подробно описываются качества того, кто обрёл освобождение, кого мы должны слушать, кому должны довериться. И в описании этих качеств нигде даже не упоминается какой религии должны придерживаться подобные люди, т.е. для Бхагаватам абсолютно не важно какого человек вероисповедания, какого цвета у него кожа, какого он пола или национальности, сексуальной ориентации или социального положения, главное — это всё те же самые качества, качества которые человек должен иметь и по которым его можно отличить от обычного материалиста. И вот пристально изучив все примеры описаний этих качеств мы можем понять, что никто из современных проповедников, в том числе и сам А.Ч.Бхактиведанта Свами, а также его последователи, не могут ими похвастаться. Все они не могут продемонстрировать такой степени аскетизма, невозмутимости и безразличия к материальному, как великие мудрецы и святые прошлого.

Конечно же, я сам лично очень благодарен Шриле Прабхупаде за популяризацию вайшнавской литературы во всём мире. Но вместе с этим я не могу смириться с тем, что он позволил себе резать стихи Бхагаватам, неотличного по его же словам от самого Кришны, а значит резать самого Кришну в тех местах, где слова Кришны становятся неудобными для последователей Чайтаньи. Тот, кто любит Кришну в этот момент должен решить для себя — кого он любит больше, Кришну или Прабхупаду. И трудно представить себе любовь Прабхупады к Кришне, когда видишь как он уродует и вырезает из литературного воплощения Кришны, из Бхагаватам, какие-то слова.

И всё же, я думаю что дело здесь не в отсутствии у Прабхупады любви к Богу, а в том, что у каждого эта любовь проявляется по-разному, с разной степенью осознанности, погруженности. В конечном итоге самый главный удар Прабхупады пришёлся на идеи монизма и имперсонализма в Бхагаватам, а также на создание имиджа экзальтированной преданности к Богу там, где Бхагаватам описывает их намного сдержаннее. Если Бхагаватам в конечном итоге постулирует фразами из упанишад и брахма-сутр, то Прабхупаде эти идеи не так интересны, как идеи развития эмоциональной привязанности к Богу. Возможно это более правильная тактика для проповеди в более широких массах людей, в основе своей невежественных, неспособных принять трудные для понимания идеи Шанкары, Упанишад, Брахма-сутр. Однако для тех, кто уже созрел, Бхагаватам содержит все необходимые тексты для полного постижения себя по древней системе йоги, известной еще с середины первого тысячелетия до нашей эры. И приводимая здесь история как раз из этого числа.

По мнению некоторых исследователей, разделение Вишну на разные воплощения и постулирование  разницы между ними — проявление невежества и даже оскорбление Вишну.

Мне очень нравится эта история Хамсы и Кумаров именно тем, что Хамса, т.е. Господь Вишну в образе лебедя, настолько крут в этом отношении, что не стесняется даже возмущаться самому вопросу Кумаров, содержащему в себе зёрна двойственности: — что это значит кто я такой, что это за вопрос, вы что настолько невежественны, что видите разницу между собой и мной? Как после такого опыта изучения Бхагаватам рассуждать на лекциях о вожделении гопи, экзальтации вайшнавов и эмоциональных привязанностях?

Идея считать одно воплощение Бога в чём-либо превосходящим другое свидетельствует о незрелости и говорит о непонимании главных истин, природы таких явлений. Воплощения Бога — это пыль на ветру, они кажутся материальными, как песок, поднимаемый ветром, кажется живым и двигающимся. Но на самом деле за подобными явлениями стоит сила невидимого ветра, который воздействует на видимые частицы. Эта аналогия используется в 3 главе Шримад Бхагаватам. Ветер — это Брахман, а пыль — это материя. Когда ветер движет пылью, некоторые люди говорят, что воздух грязный. Но сам воздух остаётся всегда чистым. Точно также свои материальные представления о душе эти люди переносят на дух, и на воплощения Бога, не понимая их подлинную природу.

Если развивать и исследовать эту тему дальше, то станет понятно, что не только воплощения Бога, но и все созданные объекты существующего мира — это различные осколки единого и неделимого духа. Прабхупада очень не любит идею единства Бога и души, так как допуская её невозможно говорить о любви между ними. Но сам Бхагаватам говорить об этом не стесняется, потому что такова и есть та самая конечная истина, предел всего знания. Экам Атма, Экам Брахма, На Двайам, На Бхинна — постоянно звучат эти слова. Бхагаватам говорит об этом словами Бхишмы, Нарады, Санат-кумара, Капилы, Баларамы и многих многих других. Но Прабхупада не хочет слышать об этом, он делает вид, что этого нет. Также как и такого понятия как нирвана — это слово, наряду со словом Атман, Брахман, Кайвалья, в отличие от слов Голока или Радха — более частый гость стихов Шримад Бхагаватам. Думающему человеку, который хоть иногда заглядывает в пословный перевод, всего этого вполне достаточно, чтобы понять ситуацию.

На базе ведической литературы было создано множество сект, и у каждой своя правда, каждая берёт что-то своё и отрицает другое. Однако на мой взгляд, такой подход: отрицать одно и отбирать для себя другое — неискренний, нечестный. Если ты читаешь Бхагавад-Гиту или Шримад Бхагаватам, если ты переводишь подобные тексты, их нужно переводить и читать полностью, такими какие они есть, со всеми их противоречивыми фразами, стихами и концепциями. И эти противоречия не нужно ретушировать, их нужно принимать такими, какими они даются и уметь объяснять.

Как, например, объяснял философию Санкхйа в беседе с Уддхавой Кришна, в 11 песне Шримад Бхагаватам. Кришна открыто признался, что может существовать несколько версий Истины, и все они являются правильными и могут быть логически доказаны. Но как разнятся люди, как различаются методы их исследования, их взгляды, точно также могут отличаться и системы их понимания. При этом, отражая различные аспекты Истины, их тем не менее нельзя считать ложными, даже если в каких-то вопросах они противоречат друг другу.

Такова более совершенная и взрослая, зрелая модель постижения откровений из священных писаний. Однако люди недалёкие, встречая противоречие в подобных книгах, начинают делать вид, что его нет, начинают ретушировать неудобные для их учения фразы или концепции, сбивать всё под одну гребёнку. При этом изначальные тексты страдают, а читатель никогда не узнает, что в действительности сказал ему тот или иной мудрец, или сам Бог.

При внимательном изучении Бхагаватам, при погружении в это произведение хотя бы с начальным уровнем знания санскрита, становится очевидным, что оно совмещает в себе различные концепции и взгляды, отражённые во всей ведической литературе, при этом совершенно не выделяя что-либо из них за главное, не умаляя достоинств различных методов познания и разнообразных точек зрения.

Обратите внимание даже просто на то, как часто можно встретить фразы: «по мнению мудрецов», «святые люди говорят», «так считается» и т.п. Этими фразами рассказчик как бы передвигает фокус ответственности и внимания со своей скромной персоны на тех, чьи взгляды он озвучивает. Вот это и есть честная работа почтальона, который просто передаёт вам конверт, не вскрывая его. Прабхупада любил использовать такую аналогию, говоря о парампаре (цепи учителей), однако сам же её и нарушал, приписывая себе идеи последователей Чайтаньи, и внося изменения в писания. А всё это потому, что нет там никакой парампары и ачарьей Прабхупада назначил себя сам. Вместе с этим в Бхагаватам мы видим образцы настоящей скромности и отрешённости. Мудрецы ссылаются на других, более великих мудрецов, они не любят гнать отсебятину, а если уж и «гонят» её, всегда добавляют фразу — «на мой взгляд», «по моему мнению», не утверждая, что оно какое-то особенное и претендует на истину в последней инстанции. Встречали ли вы такую скромность в словах Прабхупады, или же чаще всего вы наблюдаете его баталии с имперсоналистами? И вот вам история Хамсы — это же чистый монизм, с кем здесь стал бы сражаться Прабхупада, с самим Вишну, как Иаков в древнем Израиле?

Имперсональное слияние со всевышним, которое произошло у Бхишмы, Дхртараштры и даже Пандавов, не является чем-то вопиющим и спокойно сообщается в Шримад Бхагаватам наряду с описанием жизни на духовных планетах Вайкунтхи, путешествия к ним у других преданных. Поклонение Богу в духе преданного служения описывается вместе с указанием на полное погружения себя в Бога и необходимость полностью избавиться от видения двойственности.

Но как можно служить Богу, если полностью избавиться от двойственности, какое в таком случае возможно разделение на объект и субъект поклонения? А вот так, и то и другое подробно описано в Бхагаватам, и только зрелый духовно человек должен понять, что здесь действительно имеется ввиду. И Бхагаватам не стесняется говорить с нами то языком великих мистиков, не признающих никакой иной реальности, кроме имперсонального постижения Брахмана, то языком великих преданных, которые не желают даже освобождения, поскольку уже получают неземное блаженство от личного служения Богу.

Концепции Упанишад, вроде ахам брахма асми (я есть брахман), или тат парамам брахма веда брахма ива бхавати (познавший брахман становится этим брахманом) сливаются здесь с идеями преданного служения и эмоциональной привязанности к Богу. И на самом деле такому языку Бхагаватам есть своё объяснение. Однако некоторые не пытаются его найти, а вместо этого начинают ретушировать его стихи так, чтобы изменить акцент сказанного или полностью опустить ту или иную мысль.

На мой взгляд подобные издевательства над таким писанием как Шримад Бхагаватам не могут делать чести тому, кто их осуществляет, независимо от того, какие он преследует цели и кем он себя провозгласил, пусть даже самим Богом. Вот почему сегодня я представляю на этом сайте новый перевод небольшого фрагмента этого произведения. Свой собственный перевод, и особенно важно, что он касается довольно сложного места, трудно понимаего и как правило ошибочно интерпретируемого. Именно поэтому я решил перевести именно его, чтобы самому как можно лучше разобраться в том, что же там было сказано в действительности.

Наставления Хамсы четырём кумарам

Ну а теперь пришло время сказать пару слов об этом отрывке из Бхагаватам. Хамса аватара — это ещё одно удивительное воплощение Всевышнего. Он явил его в тот момент, когда Брахма, желая найти правильный ответ на вопрос своих сыновей обнаружил в себе полную неспособность ответить им что-либо по существу. Когда с Брахмой случается такого рода конфузы, он всегда начинает активно медитировать на Всевышнего и просить его о помощи. Так произошло и в этой ситуации, и сам Всевышний не заставил себя долго ждать. Он предстал перед Брахмой и его сыновьями в облике сказочного белого лебедя Хамсы.

Слово Хамса значит Лебедь. Ещё эти словом иногда называют душу, а иногда называют великих мистиков, способных отличать материю от духа. Явившись в облике этого лебедя, Всевышний преподал сыновьям Брахмы сокровенную науку о том, как отделить материю от духа. Хамса дал метод, позволяющий каждому выйти за пределы обусловленного материальным сознанием разума и ещё раз убедительно объяснил, что всё воспринимаемое нами во внешнем мире является не более чем игрой воображения, иллюзией, эфемерным наваждением.

Наставления Хамсы совсем не велики по размеру, однако черезвычайно глубоки и сложны для понимания обычным человеком. В них описываются идеи полного единства, абсолютная природа души, как неотъемлимой части Высшей Души, которая одна, и только кажется множественной. Здесь описываются три фазы работы сознания человека, джаграт (бодрствование), свапна (сон со сновидениями) и сушупти (глубокий сон без сновидений), за пределами которых лежит четвёртая фаза, именуемая турья, в сущности являющаяся формой божественного сознания. Именно на этой стадии душа полностью выходит из под власти материи, погружаясь в Бога.

Душа, как вечное и неделимое целое, пронизывающее собой все тела, может наблюдать изменения, происходящие с нашим разумом и фиксировать их. То, что фиксирует и запоминает смену состояний разума — это душа, именно по этой способности нам следует отделять её от внешних оболочек. Сами же эти внешние облочки следует оставить, перейдя в состояние турья, такую фазу работы разума, в которой происходит полный отрыв от реальности. Человек находящийся в таком трансе асболютно не реагирует на то, что происходит с его телом, более того, он даже не заметит, как тело умрет или по воле судьбы он будет вынужден родиться в новом теле. Такой человек живет на совершенно ином, не достижимом для большинства уровне. Именно на этой высоте можно говорить об освобождении.

Итак, читаем наставления Хамсы и постигаем сокровенные тайны бытия.

Скачать Наставления Хамсы четырём кумарам (русский пословный перевод)

Print Friendly, PDF & Email

Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *